台灣人很喜歡焚燒紙錢。台灣每年大約燒掉28萬噸的金銀冥紙，大約浪費新台幣130億元。每年燒掉的紙錢，至少排放18萬噸二氧化碳，需要1,500萬棵喬木，一整年才能吸收完畢，其危害更勝於汽、機車廢氣。紙錢燃燒之後所產生的廢氣，釋放出許多一氧化碳、硫氧化物、氮氧化物、苯、甲苯、乙苯、戴奧辛，與其他不完全燃燒之碳氫化合物等，很容易引發皮膚癌、腦腫瘤及鼻咽癌等，對人體健康產生嚴重的危害！（資料來源：台灣環境資訊協會TEIA ；〈追求心靈喜樂 宗教及環團籲少焚香燒紙錢〉，中央社，2008／05／30）

燒香焚紙錢的行為，造成的負面影響已經引起環保議題的討論，希望能減香、少燒紙錢。卻引起許多靠宮廟營生牟利的宗教人士與學者的反撲，對台灣這套宮廟文化極盡美化與辯護。

台灣的民間信仰是怎麼形成的？對台灣社會產生何等影響？我採訪了對台灣民間信仰有深入研究的董芳苑教授，並補充參考他的研究著作，加以整理，借供參考。

台灣的民間信的定型

台灣的民間信仰，與移民有著密切關係。清帝國統治台灣211年期間，中國閩粵移民陸續移入台灣，帶進了在各地原鄉供奉的神明，台灣的民間信仰遂在清代逐漸定型。

從清代時期留下來的古廟，可以了解移民群落的分布。

看到開漳聖王的廟，便可以斷定這附近是來自中國福建漳州的人群聚落。「開漳聖王」是開拓漳州的陳元光將軍，為漳州籍移民的守護神。

至於「清水祖師」（中國宋朝人，法號普足，據云道行高深），是福建安溪縣移民的守護神。台灣北部有三間清水祖師廟，分別在淡水、三峽、萬華，可知清代這三個地方有安溪移民聚落。

所謂「保儀尊王」，是中國福建安溪縣新康里大坪一帶，擅長種茶的人們所供奉的神明。台灣供奉保儀尊王的廟宇，多半分布於台北盆地內，如木柵、坪林或新店，可知這是清代安溪縣新康里移民的聚落，剛好又與茶區有密切關係。

「保生大帝」（俗稱大道公、吳真人，以醫神著稱），為福建泉州同安縣移民的守護神象徵。此外，還有「廣澤尊王」、「靈安尊王」等，都是福建泉州人的守護神。

「三山國王」（自然山嶽之崇拜，或謂抵抗蒙古人的宋朝三傑），為早期客家移民的守護神（但並非全為客家聚落崇拜）。

這些古廟，都在清代移民群來到時就建立了。當這些移民群數量逐漸增多，超過了原來台灣的南島民族，再加上南島民族受到漢語族的同化與通婚，原始信仰逐漸式微，因此來自中國閩粵的地方神明，遂成為台灣民間信仰的重心。

除了分類信仰的地方神明之外，清代台灣各族群普遍祭拜的神明還有媽祖、關公、王爺、土地公、太子爺……五花八門，也在台灣民間信仰中佔著重要位置。就神觀而論，民間宗教是十足的多神崇拜（polytheism）。

「天公」是人人所膜拜的至高神，因為「人是天生地養」的，生死禍福以至姻緣也是天所注定的。「土地公」是生產五穀、興旺六畜、賞賜財富，以至看守墓地萬能祈祇，因此「田頭田尾土地公」，其神格雖小卻人人喜愛。「媽祖婆」這位救苦救難的聖母與海神，在民間的香火極盛。「王爺」這類與海洋有關的代天巡狩血食四方之瘟神，在今日也變為香火鼎盛的萬能神了，並已固定的住了下來，已不再是「遊縣吃縣、遊府吃府」的神類。「關公」被奉為商業的守護神，或被奉為恩主。「磐古」、「伏羲」、「女娼」、「神農」、「西王母」這些古代的神話人物，民間也奉為大神。古典小說西遊記裡面的「齊天大聖」孫悟空，因會七十二變而為賭博郎中所喜愛。台灣的農村到處可見「有應公」、「萬善爺」、「大眾爺」、「義民爺」這些亡靈成為膜拜的對象。「大樹公」與「石頭公」也到處被人膜拜。有「王爺廟」的地方都有「東、南、西、北」的「營頭廟仔」，其中王爺近侍「中壇元帥」太子爺則住在王爺廟裏。有「城隍廟」的地方，則有「文制」、「武制」、「枷爺」、「鎖爺」、「牛爺」、「馬爺」、「七爺」、「八爺」、「日遊」、「夜遊」、「廿四司官」、「卅六官將」與「七十二地煞」，其警備之森嚴如同警備總部與司法行政部。各個民家都置有「公媽牌」來崇拜祖先，對於「家神」、「地基主」與「床母」也不敢疏忽。民間百業也都有自己的守護神，就像航海人家敬拜「北極玄天上帝」與「水仙尊王」。做宰業者拜「上帝公」（玄天上帝），南管北管的樂師拜「西秦王爺」（唐明皇）。婦女求子則拜「註生娘娘」，求女藝要拜「七娘媽」。每逢眾神生日，也必須給他們祝壽，大事拜拜一番。一般民眾是相當怕鬼的，因相信孤魂野鬼是人間苦難的來源。為此，民間要以農曆7月整整一個月時間，來對付這些「好兄弟仔」，排大筵來「普渡陰光」、「慶讚中元」，以餵飽餓鬼的手段來逃避現世的災害。（詳見董芳苑〈現代人與宗教〉）

以上這些多神崇拜的神明，都在清代從中國移入台灣，而在台灣交融錯雜，三教混淆，成為台灣的民間信仰，流傳至今。對台灣有著既深且鉅的影響。

民間信仰對台灣社會造成何等影響？

問題就出在漢語族的「原鄉情結」根深蒂固，從原鄉來，就由原鄉搬一尊神明來祭拜，這種「分類信仰」，致使多神信仰的台灣人不能團結；這種分類信仰，最大的缺點是強化族群的分類對立。清代社會分類械鬥又很嚴重，一旦族群和族群之間衝突，都各自會利用這種分類信仰的廟作為中心來操縱，大打群架，械鬥火拚，死傷慘重。

台灣民間信仰的本質，是一種巫術宗教（Magical-Religion），這種巫術宗教的特色，就是人利用神明，求取財富、福壽，極富功利主義色彩，以能否完成這種功利，來檢驗神明的「靈驗」與否。台灣民間的善男信女追求「靈驗」的結果，就是媽祖不靈驗便改拜大道公，大道公不靈驗拜王爺公，王爺公不靈驗拜玄天上帝，玄天上帝不靈驗拜土地公。一旦土地公又不靈驗，就大眾爺、義民爺、有應公、大樹公、石頭公、十八王公、王母娘娘……等，都可以隨心交替膜拜，以求達到目的。這樣的敬神態度，用宗教學家的術語，就是「交替神主義」（Kat henotheism）。這類信仰態度，是以求取個人之利益為目的，只要崇拜之對象靈驗，則任何神明都可以換來換去、互相交替膜拜。人的信仰對象既然可以隨便選擇，任意取捨，神明自然就被當做利用與驅使的對象。因此，人就變成了主人，神明就變成奴僕。（詳見董芳苑〈現代人與宗教〉）

對於這種「人變成主人，而神明變成奴僕」的信仰，董芳苑教授曾經以挖苦的口吻檢討道：「最糟糕的是自從六合彩出現後，一些階級較低的神明被求明牌，若中獎了，就有酬戲可看、有牲禮可吃。明牌若『摃龜』，一次原諒祂，第二次去臭罵一頓，第三次不放祂甘休，把神明抓出來清算，砍頭、剁手腳，這種情形讓人覺得在台灣當神明若沒靈驗，還真悲哀！人在利用神明，暴露了台灣人的劣根性，投機取巧，只准贏不認輸！」

筱峰按：功利主義信仰的負面影響，至今仍隨處可見：例如，每逢農曆大年初一各廟宇門前的「搶頭香」行動，擠滿一大堆信眾，各拿一炷香，準備廟門一開要衝第一個進去搶插「頭香」，以便得到神明的最先保佑。這種只顧自己被保佑而不惜爭先恐後的自私自利形象，充分顯現這種信仰的功利色彩。

再舉媽祖遶境發生的現象來看，也充分暴露這種信仰的功利主義。媽祖的鑾轎在遶境時，經常發生兩個陣頭為了搶轎爆發衝突，兩個分別穿紅衣和白衣的陣頭，雙方拉扯，「紅白對抗」，醜態盡出。這種搶轎的衝突，至今幾乎年年上演。再者，媽祖遶境時，隨行的信眾不斷出現為了搶「壓轎金」而衝突的場面。據云，拿到媽祖鑾轎駐駕使用過的壓轎金，焚燒祭禱就能得到媽祖的庇佑。許多民眾看到路旁綁著金紙的板凳，上前就搶。這些爭先恐後要爭取媽祖庇佑的信眾，所表現的自私自利行為，豈止功利主義所能形容？

「交替神主義」與功利主義的信仰，影響或投射到政治層面，則更嚴重。揆諸台灣各大廟宇，背後往往有政客操控或掛勾。平常透過信眾掌握人脈，選舉一到，廟宇竟成為綁樁賄選的樁腳基地。台灣的政治大都和金錢與黑道掛勾，許多選民看到候選人有勢力，能夠有利自己就選他，不管他是國民黨或他黨，也不在乎其人品好壞。誰給我好處就選他，與哪個神明能給我好處就拜祂，本質完全一樣。而當政客與神棍結合，其害更甚！

猶有甚者，這些自清代移民帶進台灣形成至今的民間信仰，由於其神明都來自中國，使得原本就缺乏「現代國家」觀念的台灣人，更容易受神明的「原鄉」意識左右。由於鄉原情結的緣故，到現在台灣人民還動不動就要去神明的原鄉進香謁祖，拿新台幣去幫中國造廟，像去湄州蓋媽祖廟，結果被無神主義的共產黨統戰了還不自知。這就是台灣人的悲哀！

【參考資料及推薦閱讀】
董芳苑《台灣民間宗教信仰》，台北：長青，1984。
董芳苑《台灣民間信仰之認識》，台北：永望，1983。
董芳苑《探討台灣民間信仰》，台北：常民，1996。
董芳苑《認識台灣民間信仰》，台北：長青，1986。
董芳苑〈台灣民間信仰之認識—— 論其勃興現象、神觀，及其敬神態度〉，《使者》二卷4期，1981.2。
董芳苑，〈現代人與宗教〉