日前，李筱峰教授發表題為〈游錫堃吟唐詩〉的專欄文章，主張台灣獨立的意義，是政治上的，意即台灣不願意成為中華人民共和國管轄下的一省或特區，而不是在文化上要完全排斥「中華文化」。

旨哉！斯言。我們台獨陣營中，確實有人主張台海兩國應該劃清界線，甚至有人主張另製新文字，與中國文化徹底斷絕。其實不太可能，工程太浩大、太擾民，也沒有必要！揆諸史實，不要說擁有共同「文化元素」或「文化深層結構」的兩國之間可能對立，就是擁有血緣關係、擁有共同語文及宗教信仰的國家之間，也可能水火不容，兵戎相見，這個客觀的事實顯而易見。

互為敵國，不代表文化上，也「必然」或「必須」不一樣，楚河漢界才夠清楚。眾所皆知，同為信仰伊斯蘭教的阿拉伯國家，也照樣爆發戰爭；文化宗教關係與政治軍事上的敵對，兩回事。

穆斯林與以色列人勢同水火，卻信仰同一個上帝

反過來看，不同宗教信仰的敵對國家之間，若從歷史角度深入觀察，就會發現，表面上看起來互不相容的宗教信仰，其實不但關係密切，而且系出同源。

譬如二戰後，全世界「政軍敵對」最烈者，莫過於信仰伊斯蘭教的阿拉伯國家與信仰猶太教的以色列。但推究血緣關係，雙方在遺傳學上均屬閃米人（Semites）；語言上，均屬閃米語系。更關鍵的是宗教上，他們信奉的其實是同一個上帝！只是尊奉的「神名」不一樣。以中文譯名來說，對於宇宙唯一真神，猶太教依其傳統，上帝至聖至高，不隨便讀寫神的名諱，通常以「主」代替；廣義基督教則尊稱為「天主雅威」或「上帝耶和華」，伊斯蘭教則尊稱為「阿拉」或「真主」。

猶太教，是猶太教、廣義基督教及伊斯蘭教的共同源頭。第一次分歧，是因為有關耶穌的「信仰位格」之爭議。

先說何謂「廣義基督教」：最老牌的基督教，中文翻譯為天主教。天主教，獲得羅馬帝國合法地位之後逐漸擴大，發展成比擬政府規模的龐大組織。他們模仿羅馬帝國行政組織，中央建立教廷，地方則跟隨「羅馬帝國行政組織」建立層級分明的多層次教會組織，透過這個龐大組織，得以長期壟斷教義解釋權。

耶穌是不是彌賽亞？認定分歧，形成三大宗教

歐洲活版印刷術發明之後，印刷成本降低，聖經得以大量印行，取得聖經相對容易，而得以直接閱讀聖經。信徒逐漸發現，教會長期壟斷教義解釋權，諸多不合理，且事實造成教會腐化。這股逐漸普遍化的社會集體情緒，終於促成1517年的「宗教革命」。此後，凡是反對「羅馬教廷教會體系」壟斷教義解釋權，而主張跳過羅馬教廷教會組織、跳過上帝與信徒間的任何「中介」，直接透過聖經「直通」上帝，所產生的所有不同教派，在漢字文化社群，曾被稱為「誓反教」，後來逐漸統一名稱，被統稱為「基督教」；若再加上原本的天主教及東正教，就是廣義基督教。

廣義基督教承認耶穌就是猶太教希伯來聖經（即基督教舊約聖經）預言的彌賽亞。「彌賽亞」是希伯來語，即希臘語的「基督」，意譯就是「救世主」的意思。猶太教則不承認耶穌就是彌賽亞，猶太教認為彌賽亞尚未降臨，還在等待；猶太人每逢民族災難，常會期待彌賽亞適時降臨。

源自猶太教的第二次分歧，則產生伊斯蘭教。伊斯蘭教也不承認耶穌是猶太教希伯來聖經（即基督教舊約聖經）所預言的「彌賽亞」，但承認耶穌是先知，而穆罕默德則是最後一位先知；並認為真主（上帝）給人類的「啟示」大多失傳失真，唯有穆罕默德獲得的上帝啟示（古蘭經）最為準確；同時，他們也接受猶太教希伯來聖經（基督教舊約）的律法書、詩篇及新約聖經的福音。總之，三大宗教信仰同一個上帝，也信奉共同的聖經或聖經篇章。

新世代獨立建國集體意志，堅若磐石

足見，勢同水火的國家之間，信仰的上帝都可以是同一個「唯一真神」，台海兩國在語言文化上，有來自歷史淵源的相同或共通之處，有何不妥？何況，中國文化只是台灣文化的一部分，無須多慮。

或許，還是會有獨派朋友不放心，擔心文化淵源的連結太多，可能造成台灣國民的統獨抉擇陷入混淆。這點，在兩蔣扭曲變態的歷史教育下，相對有所顧慮；但文化教育環境早已變革，2014年的「太陽花學運」已經給了明確答案：新世代生於斯，長於斯，不必多說，也不必刻意，生活中已然自然體驗：台灣與中國是「你我」關係，而非「我們」關係。總之，新世代所表現的獨立建國集體意志，普遍堅若磐石，可以放心！