〈從山地到山腳〉幕後

霧社事件後，日本統治者決心將高山原住民遷下山，首先開刀的對象是他們認為最桀驁不馴的布農族與泛泰雅族群。等到這些族的遷村大致安排就緒，1940年代，日本統治者開始將矛頭轉向中央山脈南段的排灣族與魯凱族。戰後，國民黨政府又接力將這兩族遷下山。因此，我畫好布農族與泛泰雅族群的遷村地圖（見〈分而治之〉）之後，接下來畫的就是排灣族與魯凱族。現在，成果正式發表於《臺灣史研究》。標題稱為〈從山地到山腳〉的緣由，看一下1930年與2000年的地圖就明白了。

我原以為，只要順著布農族與泛泰雅族群的模式繼續做下去就行了。想不到，排灣族與魯凱族讓我一起步就踢到大鐵板。「完蛋了！做不下去！」這種無助的感覺，在研究布農族與泛泰雅族群時未曾有過。奇怪，排灣族與魯凱族的遷村時間不是比較晚近嗎？怎麼會讓人更摸不著頭緒？原來，布農族與泛泰雅族群的遷村集中於1930年代，當時日本人留下的記錄非常詳盡：何年何月何日、幾戶幾人、從哪裡到哪裡，毫不含糊。等到排灣族與魯凱族開始大規模遷村時，已是戰事吃緊的狀態，史料殘缺不全。戰後，政府又不像日本時代那樣詳細記錄遷村情形。在許多方面，1940-1960年的歷史比1900-1940年還要難。直到有一天，我在中研院民族所圖書館的陰暗角落裡翻到一份抄寫於1944年的檔案，總算突破困境。這份手稿不僅往前回顧遷村歷史，更列出1944-1948年的遷村計畫。當我發現戰後的遷村安排與這份計畫大不相同時，〈從山地到山腳〉的架構就成形了。

〈從山地到山腳〉的主要年代晚於〈分而治之〉，但是歷史感更強。這是因為布農族與泛泰雅族群的遷村一鼓作氣，只花10年左右。既然時間縱深有限，〈分而治之〉更傾向於橫向比較。相對而言，排灣族與魯凱族的遷村過程拉得很長，直到1980年代還在進行；2009年莫拉克颱風後又有新的一波。因此，〈從山地到山腳〉的敘事是縱向的，展現出不同年代、不同政治環境下的遷村模式變遷。我認為，歷史的意義不在於「年代久遠」，而是「事情的演變過程」。就此而言，〈從山地到山腳〉更貼近歷史學。

〈分而治之〉指出日本時代的集體遷村擾亂原住民的社會網絡。〈從山地到山腳〉不僅再次證明這點，更透過戰後遷村很符合原有社會網絡，反襯出日本統治者採取的是一種破壞性較強的遷村模式。另一方面，〈從山地到山腳〉透過莫拉克的災後重建情形，指出慈善的動機也能導致部落裂解的後果。換言之，統治者是否存有分化動機，從來就不是政策會不會擾亂社會關係的必要條件。即使是非意圖後果，不正是歷史令人感嘆之處嗎？在這兩個層面上，〈從山地到山腳〉抬高了〈分而治之〉的價值。

此刻，讓我小小抱怨一下。排灣族的地名經常讓我感到崩潰。先前我研究布農族與泛泰雅族群時沒有這個困擾，因為多數地名只有兩、三個音節，像是：Mahuan、Litu、Ulay、Rahau，一下子就記住了。但是，排灣族地名通常有四個音節以上，像是：Tjevucekadan、Tjakuvukuvulj，超難記。最狂的地名甚至有九個音節：Tjuqaciljai-kinavanvalj！地名記不起來，腦海中就很難產生整體圖像，阻礙研究的進行。不僅如此，排灣語有許多我永遠也學不會的音，像是：dj、tj、lj、dr，更是增加記憶難度。有一次，一個新認識的排灣族朋友遞給我名片。我看著七、八個音節的名字，忍不住說：「為何排灣族的名字都那麼長？」這位朋友說：「因為我們比較愛講話啦！」

按照往例，隨著論文問世，我就會將資料公開。下面的網路地圖介面，除了原有的布農族、泰雅族、賽德克族、太魯閣族以外，又增添排灣族與魯凱族，擴充為六族。當然，我不會停在這裡的，請靜候更多的族上線。如需引用，請註明出處：

葉高華，2016，〈分而治之：1931-1945年布農族與泛泰雅族群的社會網絡與集團移住〉。《臺灣史研究》23(4)：123-172。

葉高華，2017，〈從山地到山腳：排灣族與魯凱族的社會網絡與集體遷村〉。《臺灣史研究》24(1)：125-170。

< 資料來源：地圖會說話｜引用網址 >

〈從山地到山腳〉幕後

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