「為什麼鄭南榕是英雄？」

討論這個問題，我想先談談蘇格拉底。柯文哲在議會備詢提到蘇格拉底是被雅典人民投票處死的。完整一點來說，是也不是。

蘇格拉底晚年因樹敵過多，被以不敬神和腐蝕青年思想的罪名送上法庭，經城邦公民共同表決處死。但這個處死其實不是真正嚴格意義的死刑，蘇格拉底前後共有兩次的機會可以逃離，但他都選擇迎向死亡。

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第一次，是按照當時習俗，被處死刑的人是可以要求換一種懲罰的，一般來說會是流放。所以這個死刑的意義其實更貼近於一種宣示：「我們這個共同體不歡迎你，要死還是滾出去，自己看著辦。」

但在那時的世界，人是從屬於社群的，你的身分必然與你的群體連結，而不只是你自己。你是雅典的XXX、他是斯巴達的YYY這樣，一個放棄了自己身分的人，也等同放棄自己的名譽與尊嚴。

所以蘇格拉底拒絕了，更精確的說，他建議陪審團（500位雅典公民）不如加封他為榮譽公民，更激怒了陪審團，於是他又被判了一次死刑。

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第二次，是當他在獄中，他的門生與朋友無法坐視當代最偉大的心靈居然要落到這樣的下場，於是買通了守衛，跑來拜託他快走。

又一次，蘇格拉底再度拒絕了。他向哭泣的門生解釋，我們每個人都是法律的小孩，如果不是法律為人們的集體生活訂下框架與規範，城邦根本無法形成，人與曠野中的野獸沒有分別。因此公民有服從法律的義務，即便這個判決本身是不義的，他也不能讓自己成為不義的一環。

因為知識與實踐，不可分割。

於是他服下毒堇汁，在眾人圍繞下死去，這就是流傳千古的「蘇格拉底之死」。

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蘇格拉底最高的哲學成就，就是他自己的死亡。這也是他雖然沒有像他的後繼者柏拉圖與亞里斯多德那樣，留下許多傳世著作，卻依然被後世奉為希臘三哲人之首的原因。

因為蘇格拉底用他的生命向世人證明了，哲學不是打嘴砲的空談，哲學是真真切切指引人生的學問，指出你生命的意義、指出你該走的方向，即便這個代價有時大到要付上你自己的生命。

蘇格拉底認為，知識與行動有如一枚銅板的兩面，它們之間是不能有距離的。如果你知道什麼是正義，但你的行為逃避了正義，那麼你和不知道正義的人是沒有差別的，甚至，和邪惡的人也是沒有差別的。

「知行合一」

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鄭南榕為什麼是英雄？因為他有選擇。

鄭南榕早就知道國民黨要來抓他，他可以逃亡，也可以出庭為自己辯護，但他沒有。他選擇抵抗，最徹底的抵抗，他要用生命捍衛100%的言論自由，威權政府不能限制他一個字。於是當警察來攻堅，他把自己反鎖在總編輯室，自焚而死。

「爭取正義與真理，理當即知即行。」－鄭南榕，自由時代第267期，1989年3月11日

這是為什麼鄭南榕是英雄，至於這個問題的下半段，我就不答了。