亞里斯多德說：人是理性的動物，但這句話不表示人總是維持理性，很多時候我們會看到個人非理性運作的現象，也常常在民主政治中，看到集體非理性的選舉結果。尤其現在在網際網路當中，非理性已經變成一種日常生活。

人們往往更頻繁、更熱情地捍衛自己持有的信仰，而不是誠實地接受反對他們信仰的論點。而且一個人越在對他們重要的信念上受到挑戰時，就越有可能在討論中滲入憤怒情緒。人們很少願意被暗示他們錯了或承認他們的信仰有缺陷。

由於對死亡的恐懼，人類將自己投入了信仰體系。當我們熟悉自己最後都會死的事實時，大多數的人會使用宗教信仰來安慰自己死亡不是終點。

或者利用道德信仰系統來幫助我們思考比我們自己更大的計劃，例如獨立建國、美好的未來，這些計劃將在我們死後繼續進行。

讓自己放棄對這個脈絡的信念，也就讓自己放棄在心理上否認死亡的能力。

羅素說：克服對死亡的恐懼的最好方法，就是讓自己的興趣逐漸擴大，變得越來越客觀，直到自我的牆一點一點地退去，你的生活變得越來越融入普遍的生命。

一個人的存在應該像一條河流：起初很小，狹窄地包含在河岸中，然後熱情地衝過岩石和瀑布。漸漸地，河水變寬，河岸退去，水流更安靜，最終，沒有任何明顯的裂痕，匯入大海，無痛地失去了自己的存在。

人能這樣看待自己的生命，就不會害怕死亡，因為他所關心的事情會繼續存在。